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Le bouddhisme zen est
une tradition ancienne dont l'origine remonte aux enseignements
du Bouddha. On raconte qu'un jour ce dernier a été invité à adresser
la parole à des personnes qui s'étaient rassemblées.
Au lieu de parler, il leur a montré une fleur qu'il tenait à la
main. On dit que c'est ainsi que le zen a pris naissance. La
simplicité, le sens pratique, la compassion et la paix
présents dans cette petite histoire reflètent l'esprit
du zen. Cet enseignement du Bouddha est celui-là même
que propose le Centre Zen de Montréal depuis plus de vingt
ans.
"La vigilance est la voie de la vie éternelle,
la négligence celle de la mort. Le vigilant ne meurt
pas, le négligent est comme s'il était déjà mort." (Bouddha)
Le centre de gravité de notre pratique est la vie de
tous les jours. Les membres sont tenus de pratiquer régulièrement à la
maison et de reconnaître que la valeur de leur pratique
s'exprime dans leur vie quotidienne, avec leur famille et leurs
amis, au sein de leurs activités au travail et dans toutes
leurs autres relations. Une des sentences zen les plus
célèbres est celle-ci : « La voie,
c'est l'esprit de tous les jours. »
Nous ne sommes pas à la recherche d'expériences
spirituelles, de visions, de révélations ou d'extases
de caractère spécial. Il est possible de s'éveiller,
de voir que nous ne sommes pas une chose, un corps, une âme,
une personne ni même un esprit. Nous sommes au-delà de
toute forme et de toute idée. Cette liberté s'appelle
satori et le satori, qui est voir au plus profond de notre vraie
nature, est l'enseignement de notre tradition.
La Voie peut s'avérer longue et difficile. En chemin,
nous devons développer une attitude vigilante et attentive
dans tout ce que nous faisons. La citation suivante qui souligne
l'importance de cette attitude est tirée d'une causerie
prononcée par Dogen, un maître zen japonais du 12e
siècle. Elle était adressée aux moines qui
travaillaient dans la cuisine du monastère, mais elle
valable pour toutes nos activités :
« Quand vous lavez le riz, ôtez tout grain
de sable qui s'y trouve. Ce faisant, ne perdez pas un seul grain
de riz. Portez toute votre attention sur votre travail lorsque
vous préparez le repas; veillez vous-mêmes au moindre
aspect pour que tout soit bien accompli. Nettoyez les fourchettes,
les louches et tous les autres ustensiles; maniez-les avec le
même soin et la même attention, remettant chaque
chose à sa place. Restez attentif à votre travail
et ne lancez pas les objets au hasard. Quand vous préparez
la nourriture, ne considérez jamais les ingrédients
d'un point de vue ordinaire; n'y pensez pas seulement avec vos émotions.
Entretenez une attitude qui vise à bâtir des temples
magnifiques à partir de légumes ordinaires, qui
expose l'enseignement du Bouddha dans les gestes les plus simples.
Manipulez ne serait-ce qu'une feuille de laitue de façon à ce
qu'elle manifeste le corps du Bouddha. Cela permet ainsi au Bouddha
de se manifester lui-même à travers la feuille.
Il s'agit là d'un pouvoir que vous ne pouvez pas saisir
avec votre esprit rationnel. Il exerce son action librement selon
la situation, de la façon la plus naturelle. En même
temps, ce pouvoir agit sur nos vies pour en clarifier et en régler
l'activité, et il profite à tous les êtres
vivants. »
Les membres du Centre Zen peuvent se rendre pratiquer tous
les jours au Centre, le matin et le soir. Les séances
de méditation du matin commencent à 6h30 et se
terminent à 7h30, du lundi au vendredi. Les séances
du soir commencent à 7h30 et finissent à 9h30,
les lundi et mardi, mais se terminent à 9h le mercredi.
Les deux heures de méditation sont divisées en
trois périodes de zazen de 35 minutes chacune, entrecoupées
de cinq minutes de kinhin (marche). Le mercredi, les périodes
de zazen sont de 25 minutes. Toutes les séances se terminent
par des chants et des prosternations.
Le dokusan (instruction privée) a lieu à toutes
les séances du soir pour les élèves d'Albert
Low qui le désirent.
Des sesshins ont lieu tous les mois, sauf en juillet et en
août. « Sesshin » est un mot japonais
qui grosso modo signifie "esprit un". Il correspond à ce
qu'on appelle ici une « retraite » et il
donne aux membres l'occasion de se réunir pour se consacrer à une
période intensive de zazen. Les sesshins durent deux,
trois ou sept jours. Albert Low dirige les sesshins de sept jours,
tandis que celles de deux et de trois jours sont dirigées
par des assistants. La sesshin de deux jours est une sesshin
d'introduction et elle est obligatoire pour tous ceux qui commencent à faire
des sesshins. Les sesshins sont des périodes très
intensives; le silence est de rigueur durant toute leur durée.
Pour devenir membre, il faut assister à un atelier d'introduction.
Les ateliers sont dirigés par Albert Low avec l'aide d'un
assistant et ont lieu quatre fois par année (voir le calendrier).
Ils sont suivis par des cours donnés quatre jeudis
soirs de suite.
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